“生命的意義是什么”？這是一個大問題。人從出生起，就衰老、死亡得很快；在生、老、病、死的過程中，忙著干活、忙著吃飯、忙著穿衣……這是為了什么？有什么意義？對于生活在無知中、遵守社會習慣的孩子來說，這是一個神秘的問題。當然，也有人從來沒有思考過這個問題。但那些感覺敏銳的人；或者環境不好，事業受挫，身體受到疾病侵襲，一分失落，甚至全部希望落空。那時，你的腦海里就會浮現出這個問題——你這一生在做什么，在忙什么。雖然這個問題偶爾會浮現在腦海中或者一直縈繞在我的腦海里，無法解決，但我還是要保持忙碌——忙著工作，忙著吃飯，忙著穿衣……好吧！ “生命的意義是什么”？
“一切皆空”——在一些人的心目中，這就是答案。在這些人看來，忙著工作、忙著吃飯、忙著穿衣服……過去，有一首流行的《覺醒歌》流傳著。開頭是：“天是空的，地是空的，生命迷失在其中。”說什么：“丈夫空，妻子空，到時候大家都在西東。” “母親空了，兒子也空了，我們不會在地獄路上相遇。”最后他說：“人生就像采花蜜蜂，采集了百花成蜜后，等你老了，所有的辛苦都白費了！”多么的失望，多么的空虛！ “一切皆空”——生命沒有意義，這與佛教的“一切皆空”教義完全不同。 《醒世歌》代表了一切都會導致失望和幻滅，人生沒有意義的觀點。但佛教是：從現實生活的角度出發，否定絕對意義，肯定其相對意義；更深層的是，它揭示了生命的絕對意義，賦予人們最終的歸宿。
盡管在人生的旅途中我們會遭遇空虛、失望、幻滅，但我們不能沒有意義。即使它不完美或不正確，但總有一些安慰自己和繼續生活的意義。比如，古人說“立德”、“立功”、“立言”，是“三仙”，意思是說，如果能做到這一點，你的一生就不會虛度，就會有不朽和不朽。具有永久的意義。粗略地說，生命的意義一般分為兩類：一是現實世界；二是現實世界。第二，在未來的天堂。在現實世界中，家庭或家庭的繁衍受到重視：這是把生命的意義寄托在家庭的延續上。因此，一個人雖然死了，但他仍然具有永恒的意義。中國儒家特別強調這一點。在家庭的延續中，人們“承前啟后”。因此，人們必須能夠“增強未來，展望未來”，對祖先保持警惕。祖母們，她們只想有幾個孫子。他生前“與孫子玩耍”，死后接受了他的犧牲。這樣，你就可以忍受痛苦，安心地過日子了。按此義，“不孝有三，最大者莫為子孫”。我們所做的事，無論善惡，都會報應給我們的子孫。故曰：“積善業者，必有福；積惡業者，必有禍患”。
或者重視國家，把生命的意義寄托在國家。極端國家主義者認為，個人服從國家，只有在國家里生命才有意義。似乎人的一生就是為了實現國家的大政方針。這與家庭的延續是同根同源的。在古代，有的氏族視整個氏族為一；有的氏族視整個氏族為一；有的氏族視整個氏族為一；任何一個人受到傷害，都會被視為對全族的傷害，全族都會報仇。在這個概念中，那些為氏族而戰并犧牲的人被提升到了神的水平。當氏族擴張并形成國家（或合并大部分氏族）時，生命的意義就形成了，生命的意義在于國家的強盛。儒家重視近親，因此重視家庭或宗族，這就是分化發生的地方。
或者著眼于全人類，生命的意義存在于人類社會的進步之中。人類只有進步了，生命才有意義，這才是人類的理想。因此，人類應該為全人類的進步、為最廣大人民的利益而努力奮斗。
把生命的意義寄托在家庭、國家、全人類身上，并不是人類想要的。只是因為個體的身心結合很快就會腐爛而無法被發現。然而，這是否就確立了生命的意義呢？重點是家庭。一個人如果生下來就沒有孩子，那人生就沒有意義了！重點是國家，從歷史的角度來看，曾經非常繁榮的國家現在有多少是安全的？它早已消失得無影無蹤，成為了遺跡。全人類？人類——我們所知道的真正的人類——生活在地球上。盡管這可能是遙遠的未來，但這是不可避免的。地球一旦毀滅，人類文化的進步和生命的意義將如何存在？這樣看來，一般生命的意義最終是空的，也逃不出《醒歌》所代表的觀點。
正是一般宗教，尤其是西方有神論，通過從未來出生在天堂來解釋生命的意義。在天宗看來，人間世界就是虛無。人類降生在地球上，信神、愛神、遵行神的旨意，才能有希望將來進天國。據說世界末日已經來臨，不信神的人將陷入永恒的痛苦；信神的人必進入天國，享受永遠的幸福。嚴格來說，世間一切的信仰和善行都只是為進入天國做的準備。不過，天國是以后的事情了，這輩子不可能進入天國了。嗯，這只是信仰；因為在現實生活中，天國是無法被證明的。把無法證明的天國作為生命的終極意義，你不覺得太模糊了嗎？
佛教否認生命的絕對意義，稱其為苦與空。然而，生命并非沒有相對的意義；如果沒有相對意義，就不可能通過實踐認識到絕對意義。讓我們從生命的相對意義開始。根據佛陀的教義，生命和世界無非就是“業”——一切生與死的現象，以及生與死的過程。沒有什么是不變的，這就叫“無常”。 “無常”是指沒有永恒的幸福和快樂，最終會滅亡、變成空，所以說是“苦”。如果有痛苦，那就沒有終極的、完美的自由，所以我們說“無我”（我就是自我的意思）。面對這個生命世界，婆羅門教構想出一個形而上的實體，說它是“永恒”、“幸福”和“我”。佛陀完全拒絕了他，稱之為顛倒。佛陀面對現實，講出了“無常”、“苦”、“無我”的正確見地。以無常、苦、無我的正確見地，我們如何肯定生命的意義呢？
根據佛陀的教義，這個世界的生命是“緣起”的。緣起的意義是：一切現象、一切存在，成為這樣的現象和這樣的存在，不是神圣的、不是自然的、不是宿命的、不是偶然的，而是因緣而生的。只有在各種主次復雜的條件和原因下，才成為這樣的現象、這樣的存在。一切皆依因緣而定；說到因和緣，就叫做果。因此，人類世界是一個無限復雜的因果系統，受到嚴格的因果規律的調節。
從緣起的角度來看，人類是緣起的存在。緣起意味著與他人同時存在的關系，以及與自己（以及間接與他人）持續的關系。例如，人同時又與其他人、眾生、自然界的地、水、火、風（氣）等相互聯系，互為因果。存在就是一種活動。此刻對自己和他人產生不同的影響，產生不同的因果關系。比如，一個國家，無論是政治、經濟、教育、外交……，一項措施、一個行動，都會或多或少地影響其他國家；當然，最深遠的影響還是對自己（國家）。一個社區或者一個家庭都是一樣的。所有行為都會影響其他群體和家庭；更重要的是，它們會影響自己（群體、家庭）。對于個人來說也是如此。無論語言、言語、肢體行為，都會影響別人，也會影響現在的自己，影響自己的未來。即使是內心沒有表現出來的行為也會影響他的生理（對他來說），并對他自己的內心產生更深遠的影響。世界的起源、生命的起源就是這樣一個自己與他人之間主動和被動關系的網絡。經中形容為“幻網”、“皇網”，我們可以從無限的相互關系和持續的關系中認識生命——世間一切。
佛教根據因果觀，確認生命中的身心活動，無論善惡，不僅影響外界，而且直接影響自己，形成潛在的習慣（業力論）。當一生的身心組合宣告崩潰——死亡時，潛在的習慣（業力）會基于被自愛玷污的重生渴望（后來的愛）而開始新的身心組合，新的生活將開始。對于過去，這是由過去的業力決定的（但佛教仍然有現世的力量，所以不屬于宿命論）。佛法就是這樣。從緣起和因果的延續來看，是無常、無我的（不存在一般宗教所說的不變的個體精神），并且在一生中無限延續。就像一個國家一樣，沒有一成不變的國家實體，王朝不斷地崩塌和宣告。確認生命有這樣的起源，也就肯定了生命中的一切，無論善惡，都會在今生或來世得到果報。總之，因果是必然的規律。今生身心可以崩潰而死亡，但善行或惡行都會影響自己，決定不會白費。一切眾生的業力延續，無論善惡，都有正值或負值，影響未來，帶來快樂或痛苦。所以死亡是生命的一個過程，而不是毀滅。一切都有其后果，你的一生將不斷創造新的業力。沒有必要對暫時的痛苦和墮落感到絕望；這是暫時的現象，未來是光明的。然而，只有順應因果法則、諸惡莫作、諸善奉行，才能獲得離苦受樂。更何況，也沒有運氣和神力幫忙。
生命是善行的結果；而今生的善惡行為，則成為未來興衰的關鍵。 “生命是難得的”，佛陀一次又一次地告訴我們。可惜的是，大多數佛弟子誤解了佛教，只感嘆人生苦，卻很少感到“人生難得”的慶幸！根據經典，人類有三項特殊的勝利。他們不僅勝過畜生、鬼魂、地獄，而且勝過神。人類有哪些特殊的優點？是道德，是知識，是堅強的毅力。在人間，知道苦，就能解除苦。人類的道德、知識、毅力雖然尚不完善，但不可避免地會帶來副作用，甚至自我毀滅的危機。然而，不可否認的事實是，人類在此基礎上發展出了高貴的文化。人類文化的進步最終導致人們認識到它不是徹底和完美的，而是有趨于完美和終極的。因此，人類不僅可以趨惡避善，為自己謀求幸福，而且還可以實現超越，不斷前進。根據佛教的說法，只有人類才能產生出離心和菩提心。只有人類才有可能超越相對，進入絕對（初悟）。生命是多么難得啊！一旦你確認了“生命難得”，生命的意義就會充分展現。所以，“生命難得”，你應該珍惜這一生，利用好這一生，不要辜負這一生！
我們來談談生命的絕對意義：生命可以行善，可以進步，但最終是不完美的，沒有永恒的意義。任何智慧或能力都會隨著時間而消失。人類仍然處于上升或下降（輪回）的過程中。然而，如果人類能夠認識到自己的缺點和不完整，也就能產生徹底、完美的理想和要求（佛教中稱為“求梵”）。這種主觀愿望無法合理實現，常常被有神論者引向想象中的永恒天國。根據佛教的說法，生命的實相是緣起的。只有了解緣起、把握緣起、深入緣起本質，才能超越相對，進入究竟境界。緣起是一種無常、無我的現象；人生也是無常（不是永恒）、無我（不安）的人生。一切皆因緣起。從因果來看，生生世世，為了什么目的？這樣的生死，是無止境的。原因是：眾生——人類以自愛（無緣起因）為基礎，以自愛為基礎進行一切活動。這些行為會造成業力，形成一個自因系統，伴隨著個體的生死延續。相反，如果沒有命運，就沒有出生。如果消除了自愛的污染，就能脫離生死，達到“生死已息，滅即樂”的境界。
為什么會有自愛呢？自愛（人類特性和自私本性的根源）因理解混亂（稱為“無明”）而被現象所欺騙，而未能了解緣起的真實本質。佛陀以無與倫比的技巧和技巧，從緣起的生滅中，直接展現出緣起的永恒寂靜。對于一般認識的現象來說，這是一種不落時空、不落彼此、不落生死的絕對。緣起本來如此，但一切眾生——人類，都被我見、自愛所欺騙，迷惑不解。因此，人類的德性、智慧、毅力，在佛方便的引導下，通過修行而發展到高層次，就可以突破凡夫的人生境界。從現實的本源，我們可以直接進入（悟到）超越的絕對。當你達到這種境界時，生命依然是生命，但生命的當下就是永恒，除了自由自在之外，別無他法。佛教中的小乘與大乘雖然有許多差異，但原理是相同的。
生命不僅是有意義的，不僅可以發現意義，還可以實現絕對永恒的意義。也就是說，一個人一出生就可以直接進入佛道。生命何其難得！
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